sábado, 20 de abril de 2019

A Marielle Franco.


Por: Ibsen Hernández

Ellos creyeron matar a Marielle Franco, pero lo que no sabían, que ella además de ser de carne y hueso, estaba llena de vida productiva, era pensamiento creativo y solidario, que al estar en la tierra se transformó en cimarrona, ellos ni sospecharon que Marielle Franco, ya estaba habitando en millones de corazones de mujeres obreras y campesinas, nunca se imaginaron que ella había burlado a la muerte, porque su vida estaba entregada a sus sueños.
Ella transitaba libre por las calles de la existencia, buscando unificar las vidas, encontrando esperanza en cada corazón cansado de las injusticias, jamás sospecharon que cuando una mujer suelta sus sueños no hay fuerza en la tierra capaz de poder detenerlos, cuando una mujer escucha el retumbar de los tambores ancestrales, se transforma en cimarrona e incorpora el proyecto inconmensurable de la descolonización.
Los otros se molestan cuando una mujer o un excluido quieren ser libre, entonces contratan mercenarios que en caballos de metal dejan salir sus balas asesinas, sueltan sus perros hambrientos de sangre a detener una vida cargada de sueños.
Qué difícil es para una mujer transformadora, descolonizadora pretender liberar de las favelas a los empobrecidos, si los reyes de la selva de cemento hacen de ellas un jugoso negocio, esta mujer pretendió darle una repuesta a la pobreza y la exclusión, y entonces la declararon cimarrona, emprendió la lucha entre arboles de cementos buscando construir sus Kilombos, y antes de llegar a las puertas de la libertad le apagaron la vida, eran perros, y rezos convertidos en relámpagos asesinos, terminaron con su caminar libre y soberano.
Ella no quiso levantarse del asiente que escogió y siguió luchando como siempre, igual que Rosa Park se quedó sentada, indiferente  ante la exigencia del deshumanizado, continuo su trayectoria, con los mismos derechos que los demás, pretendieron enterrar sus sueños sin darse cuenta que cuando ella nació la ombligaron con semillas, por lo que era imposible desaparecerla, pues las semillas vuelven a nacer día a día en cada terreno fértil que se encuentre en el camino.
Marielle ellos no saben que tu germinas en cada nuevo niño que nace, porque tus luchas dejaron la América cargada de tu proyecto de vida, estamos convencidos que estas en la tierra de los ancestros, dialogando con María Chiquinquirá, con Mama Zoilita, con Martina Carrillo, y con Juan García, dándole continuidad a la vida en libertad.

viernes, 19 de abril de 2019

CONSTRUYENDO FANTASÍAS


16/04/2019                                                                                                  Por: Ibsen Hernández 

Mientras se construyen fantasías rebuscadas, sacada de los sombreros de viejos magos, el sueldo de los maestros ecuatorianos se esfuma entre sueños insalvables del deterioro, y nos imponen cada día nuevos temores y temas de discusión, e inicia el debate entre hermanos de barrios, y hermanos de casa, nos inventamos falsos conocimientos sobre los temas viejos de formas nuevas de explotación, y somos felices demostrando que coexistimos, intelectuales de avanzadas, porque demostramos capacidad y nos ponemos a tono con el marxismo, en estos momentos nos hablan de Stalin y del Che, Fidel ahora es ejemplo de lucha, y hablamos de una revolución diferente que parecía conducirnos a la descolonización, pero seguimos reproduciendo la imposibilidad, de encontrar el fin de un sistema que explota sin darle tregua a la razón, ni a los valores de la conciencia, si queremos entender el porqué de la pobreza necesitamos repensar la sociedad, pero nos conducen a seguir discutiendo sobre Assange, un tipo poco conocido y que probablemente nada le interesa nuestros problemas, es que eso quieren los inventores de sueños, los constructores de fantasías, los atrasa pueblo como decía el abuelos, los que se adueñaron del poder, de ese poder que nos pertenece, y que luego haciendo uso de él venden la patria. 
Y el bienestar del maestro, sigue enredado, en las telarañas del laberinto, de los avernos mentecatos del ministerio de finanzas, y de los mostrencos e ignaros ministros de educación, ellos suman, restan, multiplican y dividen, siempre las cuentas terminan favoreciendo a las sustracciones, diferenciadas de las tan mentadas privatizaciones, que en su agudeza mental allanan los caminos lúgubres, que conduzcan a las ventas de empresas públicas, ¡nuestras empresas!, que al venderlas nos empobrecen más, “porque el que tiene y lo vende, a pedir se queda”, y nos toman el pelo con el cuento de la liquides y la inversión, según ellos, para que entremos en el camino del desarrollo, para que lleguen las inversiones externas, y el país tenga crecimiento, ¡cómo nos mienten!, y sus narices nunca crecen como crecía la de pinocho al mentir, mas por lo contrarios con el dinero obtenido, por las coima y la sapada, del malabarismo de las marionetas, que expresan movimientos conducidos con hilos invisibles de los imperios, que fetichizan los procesos de las relaciones de la ley del más fuerte, y nos han convencido que sobre vive el más dotado, ese es el cuento que fortalece y sostiene el individualismo, no señores, la especie humana es solidaria, y por eso estoy convencido que algún día 
recuperaremos la dignidad, y lucharemos por la construcción de una sociedad, donde siempre estemos preocupados por el bienestar del otro, los mentirosos antiguos y modernos se estiran las narices a voluntad, para ser igual al otro, y ser mestizos blancos, tratando de borrar la parte india y afro, olvidada entre retazos de historias escondidas y mal contadas, y el maestro en su laberinto se las inventa para comer, y el tiempo para inventar nuevos procesos de enseñanzas se diluyen en los sueños de la existencias, ya se terminó la cosecha del baúl de los recuerdos. 
Todos los niños de la sociedad mayoritaria soñaban con ser bomberos o policías, pero el lado bienhechor de su ser lo condujo a ser profesor, que sandez de soñador, si como policía por lo menos se come y se adquiere un espacio para vivir con facilidad, pero como maestro soñador no encuentras espacios para regocijarte, en algún sitio de la vida trajinada, por la angustia y los pagos insuficientes de sueldos miserables, de libros distantes, imposibles de adquirirlos, y nos quedamos con deseos reprimidos, de lecturas evasivas. 
Y nuestras vidas, y las vidas de nuestros hijos quedan suspendidas en la esperanzadora vocación, sueños y sueños de fantasías privatizadoras, y el sueldo del maestro se esfuma entre recactegorizaciones, y un ministro indolente que solo entiende que esta es su oportunidad, somos hijos de la libertad, de una libertad soñada, de un sueño escondido para que los maestros no se ilusionen, usted es un profesional de tercera amigo maestro, usted no puede ganar como gana un bachiller trabajador digno de Petroecuador o de CNT, porque usted no produce utilidades, usted solo educa a los que hoy se niegan hacer posible que tengas un sueldo digno. 
Eso implica señores docente que estamos haciendo mal nuestro trabajo, porque si lo estuviéramos haciéndolo bien, tendríamos presidentes , ministros, y asambleístas que entendieran la labor del docente, y por lo menos le recocieran el valor de ser un profesional respetado, y por lo tanto debería ganar como ganan todos los profesionales y servidores públicos del país, necesitamos repensar nuestro hacer, en algo estamos fallando, estamos formando cuervos indolentes, que están vendiendo la patria para garantizar la acumulación de unos cuantos, nos están sacando los ojos, y el país está caminando al abismo del subdesarrollo, y con el nuestra dignidad, nosotros somos los culpable, por lo tanto la solución está en nosotros, DIGNOS MAESTROS. 

martes, 16 de abril de 2019

La Etnoeducación como un mecanismo descolonizador


07-01-2019

Ibsen Hernández Valencia

Toda educación surge de imágenes de futuro y toda educación crea imágenes de futuro; Alvin Toffler [1]

 "Problematizar la relación entre saberes y territorios es, antes de todo, poner en cuestión la idea eurocéntrica de conocimiento universal. Con eso no queremos rechazar la idea de que el conocimiento sea universal, pero, sí, (1) retirar el carácter unidireccional que los europeos le impusieron a esa idea (eurocentrismo) y (2) afirmar que las diferentes matrices de racionalidad constituidas a partir de diferentes lugares, los topo de Boaventura de Sousa Santos, son susceptibles de ser universalizados, lo que nos obliga a considerar los procesos por medio de los cuales los conocimientos pueden relacionarse y dialogar. Finalmente, lo que se busca es un diálogo de saberes que supere la colonialidad del saber y del poder; -Quijano, 2005.
 Es complejo tratar de enfrentar el mundo de una manera diferente a lo establecidos por los hijos de los conquistadores, el tener sueños diferentes es probable un sacrilegio en sociedades periféricas como la nuestra que está íntimamente vinculado su desarrollo en asumir al pie de la letra las recetas emanadas desde el centro, países hegemónicos antiguos colonizadores, que bajo promesas y amenazas nos someten al carácter colonizador de las sociedades modelos, que marcan el carácter de clase fundamental en los procesos de dominación.
"Para quien piensa el mundo en una perspectiva emancipatoria y a partir de América, sobre todo de América negra, indígena y mestiza y de los segmentos excluidos de la riqueza, pero no de las relaciones de dominación y producción, es fundamental comprender ese carácter colonial-moderno del sistema mundo que conformó un complejo de clases sociales empapado en la racialidad; -Quijano
 La Etnoeducación debe procurar en las comunidades, un fuerte sentido de pertenencia sobre sus historias, su accionar, y la vida misma en comunidad. La Etnoeducación debe responder a esos principios, porque es urgente liberar los pensamientos, desde la sanación hasta la purificación, para tener hombres y mujeres nuevos que sean capaces de soñar sociedades de iguales, necesitamos la valentía de jóvenes libres para hacer de las relaciones interculturales la oportunidad para enfrentar en diálogos a los saberes diversos de nuestra sociedad, hacer educación es procurar diálogos en la búsqueda del bien común.
 La construcción de un proyecto educativo que parta de lo nuestro, va mucho más allá de la sordera de los gobiernos, el estado nos da la espalda y caminan sin darle sentido a nuestras necesidades de transformar nuestra realidad, sobre esas bases de exclusión está fundamentada la educación en el Ecuador, y en América latina, son sociedad que realizan acciones para satisfacer la avaricia de acumulación, cerrando los oídos ante los clamores de la sociedad excluida, por tanto necesitamos un proyecto educativo que descolonice los mismos mecanismos de reclamar derechos, necesitamos una educación que sea capaz de aportar insumos para descolonice nuestro pensar ideológico, romper con el pensamiento eurocéntrico que toma la riqueza brinda la naturaleza y las apropia, poniéndola en manos de las transnacionales, e incluso nos convencen de que ese accionar es correcto, la Etnoeducación es el proyecto descolonizador que nos sitúa en el preciso momento de nuestras dimensiones humanas, para hacer de nuestras vidas regocijo en nuestros saberes.
 Debemos tomar de la historia lo que nos es útil para reforzar nuestras ideas, y en esa ruta la educación actual debe estar orientada a tomar los mejores legados históricos, la sociedad debe saber que las primeras ciudades fueron creadas en el fragor de la colonia, con el dolor de la esclavización, el nacimiento de los Cimarrones da inicio al espíritu descolonizador, los Palenkes fueron pensados desde el sueño de hombres y mujeres liberados por los Alabaos terapéuticos madurados por las Abuelas Cimarronas.
 La Etnoeducación surge como la posibilidad de construir una educación propia, que sea capaz de extirpar la actual educación excluyente de la cual son víctimas nuestros hijos y el Ecuador en su conjunto, la educación tradicional se resiste deliberadamente a incorporar una nueva forma de ver, entender y transformar la realidad, la humanidad necesita ver un contexto diferente desde los ojos visionarios de hombres y mujeres que históricamente fueron excluidos.
 En ese sentido la Etnoeducación es la nueva utopía donde se plantea la negación a la invisibilidad de nuestro pasado y nuestros valores, pero esa negación en el fondo termina siendo una afirmación, porque es como el esclavizado que nunca acepto ser, y se transformó en Cimarrón, pero esa transformación de la negación del esclavizado estaría al mismo tiempo afirmando la no existencia del sistema esclavista.
"Así, la cartografía de la Tierra fue grabada por el Papa, en 1493, con un meridiano, el de Tordesillas y, desde el siglo XIX, la Ciencia laica se encargaría de remarcar un nuevo punto cero de donde pasa a recartografiar el mundo, ahora a partir del meridiano de un suburbio de Londres, Greenwich. No olvidemos que orientarse es dirigirse hacia el oriente y tomar ese rumbo era tomar el rumbo correcto en la vida, tal como hoy se dice nortear. Ese cambio de verbo es, también, un cambio de hegemonía geopolítica; -Carlos Walter Porto-Gonçalves 
 Para entender la Etnoeducación y sus alcances es importante desarrollar un análisis de lo que es y fue el cristianismo, como fue corresponsable del genocidio a nuestro pueblo, la religión cristiana y su contribución al sostenimiento del sistema esclavista y como siguen aportando al modelo educativo actual, como colaboraron al sostenimiento de la colonia, si queremos tener una educación transformadora, necesitamos entender cómo el colonizador, se encargó de desbaratar nuestra espiritualidad, y la filosofía subjetiva de las eternas creencias que potencializaban la solidaridad, el respeto a la vida, y la naturaleza del hombre africano raptado, secuestrado, y brutalmente sometido, cuando su vida era de un vínculo directo y permanente con la naturaleza, la asociación ilícita para delinquir entre la iglesia y la corona fue necesaria para justificar sus comportamientos bárbaros, ¿ En qué momento se deshumanizan para someter a otros y aprovecharse de su capacidad productiva?, esa forma de visualizar las relaciones de los seres humano, es vista desde el ojo de un Dios violento castigador y que es capaz de condenar al que no se somete.
 Y en ese mismo proceso de colonización es donde la religión cumplió su papel fundamental, pero en ese proceso espiritual de sometimiento el adoctrinamiento subjetivo no era suficiente, entonces juego un papel primordial la espada asociada con la biblia, las estrategias de resistencias dan pasos a los sacrificios de aquellos que no aceptaban la sumisión, eran mutilados, quemados, y condenados al infierno, bajo el régimen de la inquisición, dándole de baja a aquellos que se resistían al proceso colonizador y sobre esa base se construye la educación que nuestros hijos reciben, es una educación fundamentada sobre la violencia y de irrespeto y afectación a la naturaleza.
 La educación impartida desde el colonizador, trae consigo la carga de las huellas de la dominación, mientras tanto la iglesia sigue actuando para el sometimiento de las víctimas, contribuye conscientemente a la obediencia de los excluidos para consolidar la dominación del explotador, la Etnoeducación es la fuerza nueva y transformadora e incluso es un poder de innovación que nos indica el camino hacia la descolonización, esta educación propia o etnoeducativa es para la liberación, es decir, una nueva forma de definir la educación desde el aula y desde el seno de una nueva sociedad que necesita ser incluida, para ajustar una escuela que necesita ser transformada, necesitamos una nueva escuela que recoja todo lo que históricamente no se incluía, que incorpore los nuevos valores del pueblo afroecuatoriano, que permita redefinir el poder y que ese poder no resida en unos cuantos si no que sea la voluntad de vida de un pueblo que quiere vivir libre y en autonomía, que sea capaz de ir cada día construyendo una nueva interpretación de la educación para que la transformación de la sociedad sea permanente en un concepto de limite que tienda al infinito positivo.
 Para que podamos trasformar la educación en una forma propia de entender la vida, debemos construir una relación entre iguales, porque cuando estamos relacionados entre semejantes se establece un dialogo de saberes, el profesor debe ser una entelequia que promueva la libertad, porque solo promoviendo la libertad contribuimos a entender los valores de un pueblo, que después de 500 años de la más brutal de las esclavitudes aun soñamos en la construcción de Palenkes pedagógico, a pesar de todo aún seguimos siendo lo que queremos ser, libres por rebelde y por rebelde grande.
 Entonces todo escenario que reconozca al estudiante como educando, y al maestro como educador es un escenario propicio para generar un proceso educativo descolonizador, es que el objetivo principal de la Etnoeducación es la búsqueda de los nudos de la colonialidad, para desbaratarlos y alcanzar la descolonización, es el reencuentro con nuestro pasado, porque todos tenemos una historia que contar, y en ese contar identificar el proceso de búsqueda que es el punto de encuentro de lo nuestro, para superar el instrumentalismo y el sometimiento.
 Dicen nuestros abuelos que la libertad se enseña con libertad, eso implica entonces que cada estudiante es un sujeto social, que debe busca tener derecho a conocer lo propio y eso es conocer su herencia histórica, y ese legado está cargado de valores que le permite explicar su presente, y poder soñar su futuro que está íntimamente vinculado con los saberes ancestrales.
 La educación es la llave maestra para la descolonización y la libertad, para alcanzar la Etnoeducación tenemos que dar pasos mucho más serios que estén vinculados con profundos cambios sociales, con políticas públicas que den paso a una nueva educación, porque entendemos la inclusión no como una pequeña modificación o parches para incorporarnos, si queremos sumarnos necesitamos tener una nueva actitud frente a la educación, tenemos que formar a los docentes porque necesitamos nuevos maestro que realmente entienda su rol, que conozcan a sus estudiantes, y en ese entender saber al dedillo y profundamente la historia de sus educandos, sus valores y su espiritualidad, para fortalecerla, respetarla y permitirle al niño el ir construyendo su proyecto de vida, que esté vinculado a la comunidad y a la naturaleza, entendemos que la naturaleza tiene vida, y nosotros somos fruto de esa vida, por lo tanto no podemos afectarla, pues somos parte integrante de ella, nosotros somos efecto de la naturaleza, si la naturaleza sufre entonces sufrimos nosotros. Nuestros abuelos decían, en el momento en que se muere el río, muere la gente, y si la gente muere el río también, esto involucra una profunda relación entre el hombre y su entorno, porque el hombre no es el rey de la naturaleza, es uno de los tantos producto de la madre tierra, así es como entendemos la relación ser humano-naturaleza, la cuidamos y la respetamos, desde esas basas filosóficas es que nace la Etnoeducación, eso implica cambiar todas las curriculas de todas las materias porque el quehacer científico está en función de la relación filosófica con la naturaleza.
 Estudiantes, profesores y comunidad, deben trabajar fuertemente, para generar una catarsis y entender que cada niño es un proyecto de vida, por lo tanto es indispensable la recuperación de los valores y la memoria histórica de nuestro pueblo, ese es el punto de partida para una educación descolonizadora, es que la Etnoeducación solo es posible partiendo de lo propio, de los saberes de nuestra comunidad, eso implica escudriñar para descubrir y conocer los saberes qué dan sentido a los conocimiento para transformar la realidad, y continuar haciendo de la naturaleza el espacio para la vida, porque de ella sacamos el pambil, las cañas para hacer la marimba, tomamos el mate para hacer las maracas, porque los saberes de los abuelos están enterrados, ocultos, intencionalmente, para que nosotros no encontremos el camino de la descolonización, por tanto es la decolonialidad la ruta del reconocimiento de derechos, que es la única forma de terminar con las desigualdades.
 El que no conoce su historia está condenado a repetirla, y lo peor que puede suceder es que muera sin conocerla con el alma y el corazón marchito, porque su mente sigue siendo eurocéntrica, y sigue viendo el mundo con el prisma del colonizador. Necesitamos construir una educación que termine con el desarraigo de los jóvenes de nuestras comunidades, ilusionados con los sueños del éxito en el fútbol, espejos, chucherías y fantasías. Demandamos una educación que sea una variable libre, capaz de tomar el valor que necesite para encontrar el punto en el espacio, la Etnoeducación tiene que ser una función infinita de puntos que pueda proyectarse libre sin afectar al otro, como lo pensaron los sabios cimarrones.
 Necesitamos una educación descolonizadora que sea capaz de entender la razón de los saberes de nuestro pueblo, por que dichos saberes son parte de la conjugación de los valores, que se enfrentan para darle sentido a la vida, solo conociendo nuestra realidad histórica es cuando podemos transformarla, porque cuando aprendemos de lo propio aprendemos de forma diferente, ya que lo propio es lo que expresa la diferencia de una creación con autonomía, solamente a partir del aprendizaje de lo propio es que podremos transformar la realidad y hacer de nuestros jóvenes los nuevos científicos, entonces necesitamos una Etnoeducación que sea capaz de transformar la educación actual, de tal manera que tengamos una nueva visión del mundo, necesitamos una educación abierta, flexible, que permita la vida en comunidad, que nos convoque al trabajo en equipo, para hacer de los saberes diálogos que fortalezcan las relaciones interculturales.
 Tenemos que dejar de lado el impulso de las competencias porque lo único que logramos es fortalecer el individualismo, que es la lógica del capitalismo, para aumentar su taza de ganancia enfrentando el uno con el otro, el dueño del capital ha aprendido a apoderarse de la capacidad productiva del otro, la única competencia que nos debe interesar es la competencia de ser mejor ser humano que nos permita superar el individualismo, el ser solidario nos conduce al trabajo en equipo para resolver problemas colectivos.
 Monereo y Pozo: nos dicen que "Hoy la escuela enseña contenidos del siglo XIX, con profesores del siglo XX, a alumnos del siglo XXI", la sociedad dominante está de acuerdo e incluso auspicia y fortalece ese concepto, pero ese sentido de conformismo son de las oligarquías latinoamericanas, por lo tanto es importante no solo pensar la educación de hoy, tenemos que repensar con mucha paciencia la nueva educación y ese repensar de la educación es el nacimiento de un mecanismo creativo de transformación que se identifica con una forma propia de aprender que es liberadora y ese es el aprendizaje étnico que lo conocemos como Etnoeducación, para poder transformar y cambiar lo que no nos gusta, lo que no funciona, lo que no es inclusivo, para crear ahora sí, una imagen de futuro, un escenario que apueste por una educación inclusiva, de calidad y liberadora.
 ¿Que necesitamos para alcanzar los objetivos de nuestra educación descolonizadora?
 La priorización, inclusión y reorganización de los contenidos curriculares de acuerdo a las necesidades de nuestro pueblo, es decir para tener una educación propia, necesitamos la incorporación de los valores nuestros, de tal manera que permeen las formas de entender y enfrentar la realidad. Al mismo tiempo necesitamos desarrollar un proceso de socialización y validación de la propuesta curricular con el entorno social, de tal manera que nos permita contar con el aporte colectivo de la comunidad, y al mismo tiempo nos permitirá revisar, actualizar, y depurar los valores que serán necesarios y suficientes para la construcción del conocimiento, para priorizar e incluir contenidos, conocimientos, saberes locales, comunitarios, tradicionales y ancestrales.
 Debemos analizar la clave decolonial que de paso al entendido de la diversidad en la educación, no están simple en una sociedad, que ha construido patrones, que fortalecen las desigualdades, en ese sentido hay que darle paso a la interculturalidad y el multiculturalismo, dando argumento a estudiantes para que sean libres, a partir de profesores y padres descolonizados.
 Para alcanzar una real inclusión necesitamos otra forma de construir pensamientos, que dará como consecuencia otra educación, otra pedagogía, que ira configurando el imaginario de otro país. La Etnoeducación con su carácter descolonizador es la que puede guiar al nuevo hombre a la construcción de una sociedad propia, y cuando hablamos de una sociedad propia, es pensada con la autonomía Cimarrona que dio nacimiento a los Palenques que fue la vía más poderosa para desarrollar un sueño descolonizador en el seno de la colonia.
 El colonialismo se refiere a un estado que lo controla política y militarmente todo, la colonialidad es la continuidad del ejercicio del poder, la decolonialidad es una forma de escaparse de la colonialidad, la decolonialidad tiene un objetivo fundamental tener conocimientos propios. El mundo que vivimos hoy empezó en el siglo dieciséis y el conocimiento parte desde lo eurocéntrico, por lo que es necesario incorporar un proceso de lucha para no perder la memoria, eso implica el desaprender olvidar lo aprendido es decir revelarse, dándole paso al nuevo conocimiento y uno de los pasos es la Etnoeducación.
 La inclusión implica la modificación del sistema educativo para que responda a las necesidades culturales de todos los niños. La inclusión debe iniciar aceptando las diferencias, celebrando la diversidad y promoviendo el trato equitativo de cada alumno. La nueva escuela inclusiva exige la incorporación de otros valores. Como dice Bonaventura de Sousa Santo, estamos en los tiempos de preguntas fuertes y de respuestas débiles, la Etnoeducación es una pregunta fuerte que el pueblo afroecuatoriano le hace al estado y se reciben débiles e imperceptibles respuestas que se quedan enredadas en inofensivos acuerdos y panfletos constitucionales que intencionalmente no le dan salida al proyecto de una educación transformadora.
 Con "Tus Saberes, Mis Saberes, Nuestros Saberes" se construye la Etnoeducación. Se trata de una educación multirracial y multicultural con la que se pretende mejorar la calidad de los conocimientos y rescatar valores, en procura de alcanzar una sociedad de seres libres, que sean capaces de tener conocimientos propios, haciendo con el verde y el pescado su invento gastronómico como el tapao.
 Sabemos que los valores son características morales inherentes a la comunidad que los asume la persona para a partir de ese tesoro poder transformar la realidad, valores como la humildad, la responsabilidad, la piedad y la solidaridad, nos han permitido ser lo que somos, un pueblo que pudo superar el sistema esclavista, para soñar en los Palenkes libertarios como mecanismos descolonizador. La Etnoeducación está relacionada con la escala de la ética y los valores que sirven para ordenar las prioridades de la transformación.
 Repensar las prácticas etnoeducativas que llevamos a cabo en el aula, se fundamentan en la capacidad de reconocernos y de entender que somos seres colectivos, que la riqueza está en la naturaleza por lo tanto su uso y su disfrute es colectivo, ese principio cambia toda la lógica de la educación dominante y colonizadora. Solo transformando el sistema educativo en su conjunto, podremos caminar hacia una educación inclusiva y de calidad, que tenga una función formadora para todos, en procura de alcanzar el sueño Cimarronico de libertad.   

Bibliografía:
Arbelaez, María Alejandra. Etnoeducacion: para fortalecer identidades. 7 de febrero de 2014.
CARLES MONERO, JUAN IGNACIO POZO. Competencia para vivir con el siglo xxi. Barcelona, s.f.
CORALELIZONDO. Repensar la educacion para avanzar. 19 Agosto, 2016.
Porto-Goncalves, Carlos Walter. De Saberes y de Territorio- diversidad y emancipacion a partir de la experiencia latino-americana. 12/03/2009.
Raimondi:, Graciela Messina. Formacion "docente" del control al saber pedagogico. s.f.
Torres, Arturo. PSICOLOGIA EDUCATIVA Y DEL DESARROLLO. La educacion en valores: en que consiste? Una forma de aprendizaje relacionado con la moral, la etica, la empatia y el respeto a los demas. s.f.
Nota:
 [1] Alvin Toffler fue un escritor y futurista o futurólogo estadounidense, doctorado en Letras, Leyes y Ciencia, conocido por sus discusiones acerca de la revolución digital, la revolución de las comunicaciones y la singularidad tecnológica. Sus primeros trabajos están enfocados a la tecnología y su impacto. Wikipedia
Rebelión ha publicado este artículo con el permiso del autor mediante una licencia de Creative Commons, respetando su libertad para publicarlo en otras fuentes.

SILENCIO ELECTORAL



PUBLICADO EL 24 marzo, 2019 por Administrador

Por: Ibsen Hernández Valencia

Llego la veda electoral, con la sabia intención de evitar la intoxicación del electorado ante tanta basura lanzada en los más de 40 días de campaña, de los partidos tradicionales, que a partir de sus grandes inversiones procuran perennizarse en el poder, el silencio electoral es necesario por higiene mental de los ciudadanos, es oportuno aprovechar este silencio para reflexionar y repensar la decisión del voto, esta veda permitirá liberar al electorado de tantas mentiras, que en el transcurrir de la campaña se le arrojó, en paredes, postes , redes sociales, y principalmente a través de los medios tradicionales de comunicación, con el objetivo final de ser beneficiado con el voto que entrega poder, parece simple ir a las urnas, tomar las papeletas rayarlas, luego depositarlas y delegar el poder y las decisiones por cuatro años, que puede recaer en manos de algún farsante mentiroso o traidor.
Cuando será el día en que los ciudadano tengan la capacidad de mirar las pequeñas cosas, y que les exijan a los candidatos planificar a partir de las diferencias?, porque las pequeñas acciones dan origen a los grandes planes, los planes y proyectos que permitan un caminar solidario, que priorice a las personas, estas pequeñas cosas, son las que hacen posible los grandes sucesos en la vida de una ciudad y de un país, es a partir de las particularidades que se puede entender la generalidad.
El accionar de los funcionarios y del estado es perverso, por lo que el abuelo Zenón cuestiona su existencia: ¿Cuál es la razón de su existencia?, “si unos hombres y mujeres están delante gozando de todos los beneficios y de los derechos humanos, y por lo contrario, otros detrás sin derechos sin ninguna posibilidad de superar la situación de pobreza y marginalidad”
Este es en un periodo de reflexión, para escoger lo mejor entre lo peor de lo que presentan los partidos políticos, entre los candidatos presentados no se expresa la diversidad, en este ejercicio democrático del proceso electoral, es el momento donde se podría expresar la voluntad de respetar y potencializar la diversidad, pero no se nota la preocupación por la presencia del otro, de ese otro que históricamente, se le han negado las oportunidades para estar presente en los espacios de representación, recordemos que cuando el Ecuador nació como republica el pueblo afroecuatoriano carecía de derechos culturales, económicos y políticos, es mas no eran considerados ciudadanos.
Por primera vez en la historia en la ciudad de Guayaquil se presentan 17 candidatos a la alcaldía, y por primera vez se hace presenta un candidato afroecuatoriano a la alcaldía de la ciudad de Guayaquil, la población afroecuatoriana representa el 10% de la población total de la ciudad, de tal manera que en este proceso electoral con los 17 candidato deberían por lo menos participar el 1,7 candidatos a la alcaldía afroecuatorianos, de tal manera que se garantice el derecho político de esta población. Este es el periodo con la mayor participación de los candidatos a concejal en el cantón Guayaquil, son 280 entre concejales urbanos y rurales, que si entre los partidos políticos existirá el sentido de la preocupación por la presencia del otro, deberíamos tener mínimo 28 candidatos afroecuatoriano, pero el número de representantes es de apenas 8 candidatos a concejal, de tal manera que la presencia política de los afro guayasense es muy escasa, por lo que se pierde la gran oportunidad de que los líderes de la comunidad afroecuatoriana piensen la ciudad y expresen alternativas de cómo encontrar las soluciones a los grandes problemas, el ciudadano afroecuatoriano entiende que la ciudad y el país están hecho de historia, de una historia que permite recrear y replantear la vida a través de esa misma historia, que permite hacer entender el presente y el origen del abandono total o parcial de la ciudad.
Este silencio debe convocar a pensar en que el capitalismo aplicado en la sociedad nos atraído el despido y la muerte de la clase obrera, el entender que el capital es la acumulación de vida del trabajador, porque el capital es la objetivación de la vida, y cuando los capitalistas, invierten o participan directamente en un proceso electoral como este, se sabe de lo que son capaces, porque ellos, carecen de una glándula llamada conciencia, que es la que permite la reflexión y atormenta al que la tiene, cuando sus decisiones afectan al otro, los explotadores y sus secuaces se la extirparon.
Se necesita activar la memoria colectiva para hacer un reencuentro de saberes, y la construcción de nuevos escenarios sociales, que permitan el reconocimiento de los grandes luchadores por la libertad, y entre esos luchadores es indispensables la reivindicación de las cimarronas, como la tunda libertaria, y la Nina cimarrona Jamaiquina, dice el mito, que ella enseñando sus nalgas a los enemigos ingleses, entonces ellos se aturdían disparaban Palenqueros, y ella con su fuerza mágica transformaba en flores cada disparo, por lo que sí es posible transformar este instante de reflexión en el momento para tranquilizar nuestro pensar, y el día domingo 24 de marzo entregar el voto para la recuperación de la patria.

Prensa República Del Banano

Los iluminados

05-04-2019
 Ibsen Hernández Valencia Rebelión

Hay muchas personas que se creen iluminadas por el solo color de su piel, dice Carmen Arboleda, mujer sabia del pueblo afroecuatoriano, ella reflexiona sobre las oportunidades que los colores le entrega a algunas personas, que se creen predestinados por la providencia para gobernar a los demás, por el simple color de su piel, Carmen nos convoca hacer un ejercicio descolonizador, a sacudir nuestra sumisión, a deja rodar el tambor, por la pendiente de la vida para que algún humilde lo tome afine su maso y lo pueda tocar. 
 Dice Carmen; será que Dios ya se cansó de ver tan solo las caritas pálidas de mi gente mestiza en todos los espacios de poder, ella nos está diciendo en su profunda y sesuda reflexión, que el Dios de la justicia y la equidad, está preocupado, molesto e incluso enfadado, de que el hombre en la tierra no se preocupa por la ausencia del otro, y por lo contrario cuando el otro excluido gana un espacio de los tantos que debería ocupar, le buscan miles de pretextos, le construyen obstáculos inexistentes para impedir su posesión, es que Carmen con su sabiduría sabe lo que dice, y lo dice con conocimiento de causa, Carmen suena la maraca para darle ritmo a sus pensar.
 Algunos soñadores herederos de la colonia, siguen creyendo que el color de la piel determina la capacidad de los ciudadanos, y entre las telarañas de la sucia mente racista creen en las categorías en función del color de la piel, ellos se quedaron en la epidermis, es necesario informarles que ahora tienen que enfrentarse con todos en igualdad de condiciones, y que la fuerza de los derechos humanos, y las luchas cimarronas van ganando espacio de igualdad.
 Carme nos convoca a repensar nuestra interculturalidad, ella nos dice que la categoría de las relaciones interculturales, es la fuente de la felicidad social, y donde los hombres y mujeres, sin perder sus particularidades étnicas, pueden transitar por las diferentes instancias de las relaciones sociales, y además poder ser actores constructores de la nacionales, de la economía, lo justicia y el desarrollo del país.
 El que no tiene de inca, tiene de mandinga o de la mescla española, porque ustedes deben recordar que cuando los españoles llegaron a las tierras del Abya Yala, asesinaron, violaron, raptaron y fundamentalmente saquearon el territorio de los abuelos, pero también forjaron algo positivo, la interculturalidad, lo que tampoco podemos olvidar, es que ellos antes de llegar al Abya Yala, estaban saliendo del dominio, conquista y educación, por parte de los moros de Mauritania.
 Entonces la riqueza de las relaciones interculturales tenemos que saberla aprovechar, en procura del crecimiento del país.
 Diana Salazar Méndez ganó un concurso, donde ella no planteó las reglas de juego, y donde el
puntaje que ella sacó por el cual recibe las críticas y donde los que se oponen a su nombramiento fundamentan su oposición, es el de menor valor, resulta que el puntaje total, es el resultado de tres grandes categorías, la primera y de mayor importancia para el concurso es la puntuación de la comisión técnica ciudadana, que otorga una puntuación de Méritos 50/50, luego la que continúa en importancia es la Audiencia Oral Pública que otorga una puntuación de 30/30, y la puntuación de menor valoración de acuerdo al espíritu del concurso es la académica, que le da una puntuación de 20/20 , por lo tanto la elección de la Lady Diana es una decisión real y justa.

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Carla color y flor


20 de Marzo del 2019
Por: Ibsen Hernández

Johanna compañera mía, agüita larga entre las piedras del rio Santiago, santa Martha, virgen mujer y madre de mis hijos, la razón de mis sueños.
Luz y guía amada mía, mujer madre sueños de mis luchas cimarronicas, te tomo la palabra y estamos construyendo historia.
Carla color y flor de ébano, dame tu mano para unificar nuestro andar, entrégame el calor de tus cantos y el aroma de tus sueños, para darle sentidos a mis pasos,
Quiero cobijarme con tus sonrisas para arrullar mis amaneceres, dame tu mano para juntos transitar, con barcos y lanchas flotantes rezándole a Yemanya, quiero contigo amada mía elevar mi voz hasta el firmamento y entre lluvias y sol darle el color de la libertad.
Dame una sonrisa amada mía para hacer un sanco de los manglares de majahua y poder caminar lo más cerca de los dioses, porque tu sonrisa es inspiración.
Compañera madre y mujer nunca me faltes, recuéstate en mi pecho para arrullarte con el sonido del tambor de mi corazón.

Alodia Cimarrona

Por: Ibsen Hernández

 Alodia Borja Nazareno, tu no naciste sola, llegastes acompañada de saberes, de cantos y poesías, porque entre cantos y bombos nacen las cimarronas, tu no nacisteis solo, y hoy tampoco lo estas, aunque las puertas de la injusticia se abren para impedir tu transitar, y las espaldas de muchos se distancien, nunca podrán callar tu voz organizada y tu grito de protesta, porque eres cimarrona. Las cimarronas nacen entre cantos, porque su andar tiene ritmo y sus voces melodías, para transformar las injusticias en nuevos escenarios, para emprender el camino de las reparaciones, nuestro pueblo necesita de mujeres como tú, que sean capaces de comprometer sus vidas por la libertad de su pueblo, un pueblo que no ha entendido que el camino está en las señales dejadas por los abuelos, en cada paso, en cada huella, en cada una de esas estrategias, está impregnado el proyecto cimarronico, que es descolonizador, que es canto y es libertad. Hermana y mujer de mi pueblo, tu lugar está presente porque tu no estas ausente, muchos nunca lograron entender tus luchas Alodia, porque no es común en esta sociedad de colonos de la modernidad, ver y escuchar a una mujer, planeando y trabajando por la justicia, la visibilizacion, el trabajo y la economía de su pueblo, hermana Borja combatiente de todos los tiempos, heredera de Jaime Hurtado, nada ni nadie te podrá doblegar, porque hay un pueblo necesitando tu voz y tus ideas, que fastidiaba permanentemente a los representantes de esta sociedad explotadora y racista e hija del capitalismo.

Estamos perdiendo el miedo

Por: Ibsen Hernández Valencia Ahora todo está tranquilo, un aparente silencio transita en el país, e incluso los que triunfaron no se atreven a celebrar, y los perdedores están en absoluto y sepulcral silencio, creo que los únicos, que casa adentro han roto el silencio son los afroecuatorianos, que en medio de tanta confusión de un proceso raro en sus inicios, y anormal en el final, el pueblo afroecuatoriano, las organizaciones y sus líderes están perdiendo el miedo, ese miedo histórico que entre el cepo y los azotes, aprendieron a no sentirse iguales a sus raptores y verdugos, no se sorprendan, estamos hablando de hombres y mujeres iguales a nosotros, son los hijos de la diáspora africana que comparten con toda la sociedad ecuatoriana, la carencia de oportunidades, el desempleo, la invisibilizacion, y la violencia, lo cual incremento significativamente el miedo, la pregunta que nos hacemos : ¿cómo se origina y cuáles son las consecuencias del miedo?. Para analizar el miedo, es necesario realizar una mirada retrospectiva a la historia de la diáspora africana, que se remonta a muchos años atrás, recordar a seres humanos que fueron trasplantados desde sus hermosos territorios donde compartían con la naturaleza y la sabiduría de los abuelos, para pasar al laboratorio dantesco de la muerte. Desde ese instante, a cada momento, la calma se ve rota por culpa del sonido del latico y la sórdida voz insultante del capataz, que precede a una fuerte descarga de tortura para iniciar el día de labores. Tendríamos que suponer que el Dios aceptaba el holocausto, pues luego de largos tiempos de torturas, con el solo hecho de escuchar el grito o el sonido del látigo, le producía un pavor enorme al esclavizado, y a sus descendientes les quedo el miedo encarnado en la piel, miedo que se expresa en todas las etapas de la vida de estos ciudadanos. Los hijos de la diáspora han intentado eliminar el terror naturalizado, un miedo sin sentido, pero no lo habían logrado. Es difícil comprender, e incluso parece ridículo que miedos del pasado se expresen en la actualidad, decía Fran Fanón: los descendientes de las victimas están enfermo y los hijos de los victimarios también lo están, por lo que en momentos como estos en que los afroecuatorianos se hacen presente en un proceso electoral, nos induce a pensar que este segmento importante de la población ecuatoriana está perdiendo el miedo a la participación política, ahora nuestros hijos pueden ver a los afroecuatorianos pensando la ciudad, contribuyendo desde la gobernabilidad al desarrollo del país. Estos excluidos, marginalizados se están descolonizando, dando pasos de liberación, eso implica superar el miedo, que se caracteriza por una intensa sensación desagradable provocada por la percepción de un peligro que es herencia histórica, que se quedó registrado en la memoria de las víctimas, el condicionamiento del miedo es un aprendizaje de tipo pavloviano, en el cual un estímulo llega a predecir la ocurrencia de un evento potencialmente mortal, y genera en consecuencia respuestas fisiológicas y conductuales de miedo, a través del condicionamiento del miedo pueden llegar a reconocerse amenazas presentes en el medio ambiente que de forma innata no se reconocerían. Con el respeto más profundo pido perdón a mis abuelas y abuelos por no quedarme con los miedos tradicionales de la Tunda, ni en los misterios de los temores infundados por la iglesia . Este proceso electoral que dio como consecuencia el triunfo de Rosa Chala mujer afroecuatoriana, con poca trayectoria en los procesos organizativos, pero con un profundo compromiso con su pueblo, demuestra como el pueblo afroecuatoriano rompe el miedo, y es la demostración de la unidad, que respaldando dicha candidatura, se unió y marco la diferencia, y esa diferencia de unidad férrea del pueblo afroecuatoriano le proporcionó el triunfo a Rosa Chala, probablemente a muchos no les parezca importante la presencia de Rosa en el CPCCS, por su carácter independiente y no tener una tendencia definida, pero el que en este proceso electoral se halla logrado perder el miedo a la participación política, es un gran avance hacia la apropiación de los derechos políticos y de participación, eso implica que como país estamos aprendiendo a elegir y ser elegido, luego necesitamos que otros líderes que durante años han dedicado su vida en el trabajo del desarrollo de la comunidad, se atrevan a participar políticamente, porque necesitamos entender que los espacios públicos solo los tiene que ganar la unidad del pueblo negro.